門羅主義原本是1823年美國總統門羅主張以美洲為勢力範圍，抗拒歐洲勢力介入美洲事務。最近一次膾炙人口的對抗，是1962年的古巴飛彈危機，當時美國 傾全國之力，嚇阻前蘇聯將飛彈裝載到古巴。而所謂基督教門羅主義指的，便是一種防止非基督教文明入侵基督教的立場。自始杭廷頓就不認為第三世界需要與美國 用同一種標準…

文◎石之瑜

文明衝突論的作者杭廷頓（Samuel P. Huntington）過世，但是杭廷頓所反映的價值，未必也隨之入土為安。杭廷頓言而未明的思想精髓，且至今方興未艾的，未必能如台灣各界習以文明衝突論概括之，或應稱為基督教門羅主義更為允妥。

門羅主義原本是1823年美國總統門羅主張以美洲為勢力範圍，抗拒歐洲勢力介入美洲事務。最近一次膾炙人口的對抗，是1962年的古巴飛彈危機，當時美國傾全國之力，嚇阻前蘇聯將飛彈裝載到古巴。而所謂基督教門羅主義指的，便是一種防止非基督教文明入侵基督教的立場。自始杭廷頓就不認為第三世界需要與美國用同一種標準。早年他著名的理論之一，即認為第三世界的威權政府推動經濟發展比較有成效，因而不鼓勵非要按照歐美的標準進行民主化。

在蘇東波來臨前，杭廷頓率先唱衰過民主化，他曾為文質問，世界上還會有新出現的民主國家嗎？十年後他卻發表第三波民主化，當時還來台灣替李登輝批判李光耀，文明衝突論也是在這段相對自信的期間醞釀完成的。在鞏固民主、資本主義與基督教三位一體方面，文明衝突論與當時流行的民主和平論有共謀之處，後者指責衝突的責任總在不民主國家那一邊，因而不是政策問題，而是文明問題，並可推知，兩岸之間有文明衝突，責任在大陸。

文明之間很難融合

但杭廷頓並不主張積極推動文明衝突，他著眼的恐怕首先是被多元宗教與多元族群弄得好像快要四分五裂的美國公民文化，不過是一直等到文明衝突論發表大約十年 後，他才具體透露一股不知「我們是誰」的焦慮。由此他進而體會文明之間很難真正融合，其中拉丁美洲、亞洲新移民與伊斯蘭宗教對美國文化的破壞，應該是令他 難以釋懷的源頭。

這並不是杭廷頓獨有的情緒。美國民主黨的重要思想家亞瑟˙斯勒辛格也在文明衝突論發表的幾乎同一時間，對美國社會可能即將因為多種族與多宗教的 紛擾而解體，憂心忡忡。斯勒辛格曾經對美國歷史是否為見證上帝的選民所為，還是充其量是人類史上一次永遠沒有上帝眷戀的實驗而已，發表過美國歷史大循環的 名著，如今卻開始對美國能否存在感到不安。

文明衝突論之後不久，杭廷頓以共同編輯之名背書了《文化很重要》這本暢銷著作，內容痛陳拉美與非洲文化阻撓現代化。眾人多注意到在文明衝突論中， 伊斯蘭與儒教成為基督教終極對手，較少注意到他支持改造拉丁美洲與非洲的文化。而他所謂「文化很重要」的意思是，拉美文化是沒用的負擔，要有正確的現代化 文化才能發展。與他合編這本書的那位先生，正是早年在杭廷頓唱衰民主同時，一度著書指控拉美文化心態落後的同一人。

從他開始對威權政府的容忍，到後來對民主化的意興闌珊，再到他反對美國試圖教化主要是儒教與伊斯蘭地區的異教徒，到最後他支持拉丁美洲與非洲的 改造，並憂心美國的分裂，看出來他對於可以基督教化的地區基本上是被動接受的態度，對難以基督教化的地區則敬而遠之，不啻為某種基督教門羅主義。

被薩伊德批為無知

美國要不要像儒教或伊斯蘭發動攻擊，不是理性問題，而是感性問題，在攻守之間，主張守的是機會主義，因為反正不可能徹底打贏，這種務實的計算有其理性。主 張攻的是十字軍主義，常是曇花一現。杭廷頓基本上屬於守勢思維，但是他的文明衝突論與攻勢思維分享了同一種情感，所以被已故後殖民作家薩伊德批判為無知。 論人數，薩伊德這樣的基督教徒當然是少數。